Ти те, що ти їси

Ти те, що ти їси

Життя безпосередньо пов'язане з їжею. Тому не дивно, що їжа спрадавна вважалася чимось сакральним. Виникали правила і табу, філософські і релігійні концепції їжі. У наш час немає числа системам і дієтам - вегетаріанство, сироїдіння, веганство, макрабиотика, по Парфирию Іванову, по докторові Волкову. Хтось звертається до новітніх досліджень, а хтось - до мудрості тисячоліть. Ми пропонуємо вашій увазі розповідь езотерика і тантричного брахмана Андрія Дондукова про древню і мудру систему ведичного живлення, основний принцип якого, мабуть, можна виразити фразою: "Ти те, що ти їси".

Природна суть

У країнах, для яких ведичні традиції є кореневими, засадничими принципами буття, існує дві основні системи живлення - аюрведична, повністю вегетаріанська, за винятком молока і молочних продуктів, і тантрична, в якій дозволено вживання чистого м'яса, свіжої риби і морепродуктів. Що таке чисте м'ясо? Це свіже м'ясо будь-якої убитої дичини, а також домашніх травоїдних тварин - баранина, козлятина. Ну, а м'ясо таких тварин, як свиня, собака і корова, взагалі в їжу не вживається. Тому, що свиня і собака - нечисті тварини, капрофаги; а яловичину не їдять з поваги до корови, що вважається священною твариною, оскільки вона символізує Велику Богиню-матір.

У ведичній філософії існує три гуны - три основні якості матеріальної природи: саттва, раджас і тамас. Саттва - біла гуна добрості, чистоти, умиротвореності, здоров'я. Крішна в "Бхагават-гите" називає її такою, що "осяває", "чужою недуги". Раджас - червона гуна пристрасті і діяльності, енергії. Тамас - нижча чорна гуна неуцтва, лінь, руйнування. Гуны визначають спосіб життя, мислення і стан душі. Відповідно до гунами і їжа буває саттвическая, раджасическая і тамасическая.

Шлях здоров'я і блага

Саттвическая їжа - це чиста, здорова їжа, яка відповідає якостям саттвы. Така їжа не повинна виводити розум з рівноваги, будити пристрасті. Навпаки, вона сприяє умиротвореності, добрості. Як наслідок, така їжа корисна для здоров'я - і фізичного, і душевного. Саттвическая їжа виключає продукти і речовини, які збуджують і затуманюють свідомість. Вона вегетаріанська, з тваринної їжі включає тільки молоко. Да і то, можна вживати лише молоко такої корови, яка здорова, міститься в природних умовах, з якою добре поводяться, оскільки емоційний стан тварини відбивається на енергетичному стані молока. До саттвической їжі відносяться овочі і фрукти, зелень, крупи, квіти(наприклад - лотос), а також такі дерева, як ним і туласи. Живляться таким чином передусім люди, що належать до вищої варни, - брахмани. Брахмани, в основному, їдять саттвическую їжу, оскільки якість саттвы відповідає їх життю: це прагнення до досягнення знань, досягнення матеріального благополуччя, цнотливості, простоти, відсутності гріховних помислів. У наступних шляхом саттвы духовне життя невід'ємне від фізичного, думки не розходяться з діяннями, розум і тіло знаходяться в гармонії. Проте, наприклад, тантричні брахмани, і ті, що поклоняються Шиве і Шакти, частково, обмежено, вживають рибу і м'ясо.

Варной(у перекладі з санскриту "якість, колір, категорія") називаються чотири основні стани - брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Варни уперше згадуються в "Рігведі", збірці ведичних релігійних текстів, створеній більше 3000 років тому. І не коштує, як це часто помилково роблять, плутати варни і касти(від німецького слова Kaste - "чиста порода"). Касти з'явилися в Індії в епоху Середньовіччя. З простого і ясного ділення на чотири варни виникла складна, багатошарова і жорстка система розділення на безліч замкнутих в собі соціальних груп. Варна брахманів включає подвижників, учителів, учених, лікарів, ченців. Брахмани є духовними наставниками для представників інших варн. І знову ж таки, не варто помилково вважати, що брахмани, як представники вищої варни - знать, подібна до західної аристократії. Так, брахмани - еліта суспільства, тільки в іншому сенсі - в духовному. Представники цієї варни ведуть відповідний спосіб життя: прагнуть до гармонії, добрості, чистоти, у зв'язку з чим дотримуються безлічі обмежень і заборон. Торкається це і їжі.


На роздоріжжі

Раджасическая їжа - це, передусім, свіжіше, чисте м'ясо, свіжа риба і морепродукти, а також всілякі прянощі, що надає їжі гострого, пікантного смаку, що розпалюють пристрасть, тому вона і відповідає гуне пристрасті і діяльності. Людина, що відповідає такій гуне, прагнути наслідувати свої бажання, задовольняти їх. Він насолоджується життям, прагнути до багатства, шани і поваги в суспільстві, до створення щасливої сім'ї. У зв'язку з цим така людина багато і енергійно діє, працює - досягає високого становища, матеріального достатку. І раджасическая їжа сприяє такому способу життя, оскільки матеріальні досягнення вимагають великої енергії для життєвої активності. Проте у сучасному світі людям складно вести спосіб життя, що відповідає одній певній гуне. Саттва-гуна вимагає величезної самодисципліни і розуміння суті істинного блага: збереження здоров'я в усіх відношеннях. Раджас-гуна - спонукає до енергійності і творення. А ось тамас-гуне відповідають більшість людей. Людина, що перебуває під впливом цієї гуны, ледача, бездіяльна, не розуміє істиною суті речей, не здатний усвідомити зв'язок причини і наслідку, не цікавиться духовним життям, не здатний на активне творення. Його життям володіє сонливість, пригніченість, в їжі він схильний до того, що викликає інтоксикацію. Бо їжа, що має тамасическими якості, - це алкоголь, наркотики, несвіжа їжа або та, що у сучасному світі називається свіжіше - всякі м'ясні напівфабрикати, консервовані продукти, напхані консервантами і хімікатами, що повільно отруюють організм. Така їжа затуманює ясність свідомості. І уся діяльність людини, що перебуває в тамас-гуне, не приносить нічого хорошого ні йому, ні що оточує. Людина живе немов би уві сні, розосередившись і слідуючи шляхом найменшого опору. Слів немає, таке життя простіше - на відміну, скажемо від життя людей, що наслідують саттва-гуне, повній самоконтролю і прагнення до вищого блага. Але згадаємо, що тамас - гуна руйнування, розкладання і смерті. На сьогодні доводиться відмітити, що більшість населення Землі живуть в тамас-гуне, вдаючись до дрібної метушні, смутку, ліні, поглинаючи тамасическую їжу і знаходячись в духовному неуцтві. Але завжди можна відмовитися від тамаса, вийти з пітьми до світла, прагнучи до високих цілей. Від тамаса - до раджасу, від лінощів - до дії на благо. А далі можна наблизитися до духовності, до саттве. Тобто до істинного блага: здоров'ю, благополуччю, заспокоєнню, ясності свідомості.

"